Une Internationale noire. Entretien avec Arthur Hérisson

La mobilisation des catholiques français pour l’État de l’Église face à l’unification italienne

Quelle publication de l’EFR vous a plus particulièrement marqué ?

Il y en a évidemment plusieurs qui me viennent à l’esprit, mais, puisqu’il ne faut en retenir qu’une, je dirais l’ouvrage de Bruno Horaist intitulé La dévotion au pape et les catholiques sous le pontificat de Pie IX. Il s’agit d’une étude des adresses envoyées par les catholiques à Pie IX tout au long de son pontificat, dont une large partie est aujourd’hui conservée à la Bibliothèque vaticane. Parce qu’ils revêtent les signatures de plusieurs millions de catholiques, ces textes constituent un des meilleurs témoignages du caractère massif de la dévotion au pape au milieu du XIX^e siècle.

Pouvez-vous nous rappeler ce qu’est la « question romaine », qui forme la trame de fond de votre livre ?

Au milieu du XIX^e siècle, le pape est le souverain d’un État, dont les origines remontent au VIII^e siècle et qui constitue ce que l’on appelle le pouvoir temporel de la papauté. Sous la Révolution puis sous l’Empire, entre 1798 et 1800 puis entre 1809 et 1815, cet État disparaît à deux reprises. Il est restauré en 1815 après la défaite de Napoléon, mais connaît tout au long du premier XIX^e siècle des crises régulières, liées aux aspirations politiques — de type national, libéral ou démocratique — de ses habitants. En 1848-1849, il est emporté par la révolution romaine, avant d’être restauré par une intervention militaire de plusieurs puissances catholiques, parmi lesquelles la France et l’Autriche. Ces deux pays maintiennent dès lors des troupes d’occupation — la France à Rome, l’Autriche à Bologne — pour préserver le gouvernement pontifical de nouvelles révoltes.

En 1859, la guerre d’Italie, qui oppose la France et le Piémont à l’Autriche, conduit à une nouvelle crise. À la suite de ses défaites militaires, l’Autriche évacue les Romagnes, qui s’insurgent en juin. En septembre 1860, le Piémont, qui a déjà réalisé autour de lui l’unification d’une large partie de l’Italie septentrionale, envahit le territoire pontifical et annexe les Marches et l’Ombrie. Quelques mois plus tard, le 17 mars 1861, le royaume d’Italie est proclamé. Pendant dix ans, jusqu’à la prise de Rome le 20 septembre 1870, l’État pontifical se trouve réduit à Rome et au Latium et sous la menace permanente de l’Italie, qui entend faire de la Ville sa capitale.

La disparition du pouvoir temporel de la papauté n’est ni une simple affaire italienne ni une simple affaire diplomatique. C’est une « question » au sens que le XIX^e siècle donne à ce mot : autrement dit, c’est une affaire largement médiatisée et impliquant les opinions publiques, qui dans certains pays (pensons à l’Angleterre et à la France, notamment) ont alors un poids de plus en plus important dans la vie politique. J’ai voulu dans mon livre étudier les répercussions de la question romaine en France, où elle donne lieu à une vaste mobilisation des catholiques, qui constitue une étape fondamentale dans le processus de politisation à droite.

Dans le livre vous parlez d’une « mobilisation transnationale de masse » au service du Pape : quelles formes prend-elle ? Quel est son bilan ?

Cette mobilisation prend trois formes principales. La première est celle qu’avait étudiée Bruno Horaist : les adresses, qui sont des textes que des catholiques de tous les pays envoient au pape pour lui exprimer leur solidarité dans la lutte qui l’oppose à l’Italie.

La deuxième est la mobilisation financière, qui vise à aider la papauté à faire face aux graves problèmes financiers qu’elle rencontre du fait de l’effondrement de son pouvoir temporel, qui provoque une chute de ses revenus. Cette mobilisation financière conduit d’une part, à la renaissance du denier de Saint-Pierre sous sa forme moderne, c’est-à-dire celle d’une offrande volontaire des catholiques au pape, d’autre part, à l’émission par l’État romain d’emprunts par voie de souscription publique, qui représentent une forme innovante de mobilisation des capitaux catholiques. Si les emprunts catholiques s’adressèrent à un public plutôt restreint, le denier de Saint-Pierre impliqua plusieurs millions de catholiques, principalement en Europe, mais aussi en Amérique et dans d’autres parties du monde.

Enfin, la dernière grande forme de cette mobilisation transnationale de masse est militaire. La papauté fait appel à des volontaires étrangers pour renforcer l’armée pontificale. L’exemple le plus célèbre est celui des zouaves pontificaux. Si le volontariat militaire international est un phénomène que l’on retrouve dans bon nombre de conflits du XIX^e siècle, les zouaves pontificaux se distinguent par leur importance numérique : 10 000 hommes, dont 3 200 Français.

Pour faire le bilan de cette mobilisation transnationale, il faut distinguer entre les différentes formes d’action. Le bilan militaire est évidemment limité, puisque les zouaves pontificaux n’ont pas réussi à empêcher la chute de Rome en 1870. Le bilan financier, par contre, est quant à lui loin d’être négligeable. Si, après le succès de la première opération, lancée en 1860, les emprunts catholiques sont des échecs, le denier de Saint-Pierre permet à la papauté de recueillir des sommes considérables. Les seuls catholiques français offrent ainsi entre 3 et 4 millions de francs par an durant la décennie 1860. Après la chute de Rome, le denier continuera à être collecté et offrira à la papauté une source de revenus qui a perduré jusqu’à nos jours.

En quoi ce mouvement aide-t-il l’Église à élaborer de nouveaux moyens d’action dans la société, même après l’effondrement de son pouvoir temporel ?

Le pontificat de Pie IX marque à bien des égards l’entrée de la papauté dans l’ère contemporaine. Cette affirmation peut à première vue paraître paradoxale, parce que l’on retient généralement de ce pontificat le triomphe d’un catholicisme intransigeant qui s’oppose à la société moderne — la manifestation la plus célèbre en est le Syllabus de 1864, dont la dernière proposition rejette l’opinion de ceux qui pensent que « le pontife romain peut et doit se réconcilier et transiger avec le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne ». Mais — et c’est là la grande signification de la mobilisation catholique — au moment même où la papauté s’oppose à la modernité libérale et sécularisatrice, elle fait le choix d’une modernisation, c’est-à-dire d’une adaptation des formes de son action pour mieux peser sur le monde. Cette modernisation a pour conséquence d’une part une prise de distance vis-à-vis de l’ancienne logique de collaboration avec les gouvernements — l’alliance du Trône et de l’Autel —, d’autre part l’établissement d’une relation nouvelle avec les peuples catholiques. Pour le dire autrement, le pontificat de Pie IX marque pour la papauté le début d’un tournant stratégique : à une stratégie d’influence par le haut, appuyée sur les pouvoirs politiques, elle va désormais préférer une stratégie par le bas, fondée sur la mobilisation transnationale du catholicisme militant. Le rejet du libéralisme conduit ainsi la papauté à entrer dans l’ère des masses.

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