L’autorité pontificale en Dalmatie de l’Antiquité tardive au Moyen Âge. Entretien avec Stéphane Gioanni

Entretien avec l’auteur de Gouverner le monde par l’écrit : l’autorité pontificale en Dalmatie de l’Antiquité tardive à la réforme « grégorienne »

Portrait de Stéphane Gioanni

Ancien élève de l’ENS Fontenay-Saint-Cloud, agrégé de lettres classiques, ancien membre (2002-2005) et directeur des études médiévales (2010-2016) de l’EFR, Stéphane Gioanni est professeur à l’université Lumière-Lyon 2 et directeur du laboratoire « Histoire et Sources des Mondes Antiques » HiSoMA – UMR 5189.
Spécialiste des pratiques de l’écrit en Provence, en Italie et en Dalmatie-Croatie, il a édité la correspondance d’Ennode de Pavie dans la Collection des Universités de France (Les Belles Lettres, 2006 et 2010) et dirigé plusieurs volumes collectifs, notamment L’Antiquité tardive dans les Collections médiévales, avec Benoît Grévin en 2008, et La mémoire d’Ambroise de Milan, avec Patrick Boucheron en 2015. Il est actuellement co-porteur du programme ANR MONACORALE (2021-2024) « Histoire et archéologie des monastères et des sites ecclésiaux d’Istrie et de Dalmatie (IVe-XIIe siècle) » avec Sébastien Bully, Morana Čaušević-Bully et Pascale Chevalier.

Quelle publication de l’EFR vous a plus particulièrement marqué ?

Il m’est impossible de vous répondre sans citer plusieurs dizaines de titres. Ces livres m’ont permis d’accéder à des sources, des disciplines, des méthodes, des historiographies et des périodes dont j’ignorais, au départ, qu’elles pourraient éclairer mes recherches sur les pratiques de l’écrit tardo-antiques et médiévales. Cette prise de conscience a été essentielle pour moi qui travaille souvent sur des sources épiscopales où la tentation du romano-centrisme, omniprésente et intimidante, empêche de percevoir les phénomènes opaques d’acculturation, d’adaptation, de traduction, de création ou de destruction de la rencontre entre les cultures.

Parmi les nombreux exemples, je citerai la première BEFAR que j’ai lue quand j’étais étudiant : la thèse d’Henri-Irénée Marrou sur Saint Augustin et la fin de la culture antique dont la soutenance, en 1937, avait été vécue par l’université comme « une atteinte sacrilège » selon Mandouze. Cette lecture me fit comprendre les enjeux historiographiques de la redécouverte du rhéteur africain et de l’Antiquité tardive. D’autres ouvrages m’encouragèrent à aller plus loin : la Roma Christiana de Charles Pietri, le Souvenir des évêques de Jean-Charles Picard et les publications des fouilles archéologiques en Italie et en Méditerranée qui permettent de replacer les sources écrites dans leur contexte social, géographique et matériel. Les quatre volumes de la série Salona font d’ailleurs partie des livres que je cite le plus.

Mais il y a une autre catégorie de livres, tout aussi importants : ceux qui aident à réfléchir sur le métier et l’éthique de l’historien. L’un d’eux, qui est trop récent pour figurer dans la collection des « classiques », est le monument de Philippe Braunstein, Les Allemands à Venise (1380-1520), qui raconte l’histoire de cette migration du Nord vers le Sud. Pour être sincère, beaucoup doutaient de voir paraître un jour ce travail entamé il y a quarante ans. Mais l’attente en valut la peine. Le lecteur est ébloui par l’extraordinaire connaissance de Venise et de ses archives, par le grand nombre de dessins manuscrits et par l’exceptionnelle habileté narrative de son auteur. Mieux que n’importe quel discours sur l’interdisciplinarité, ce livre croise l’analyse érudite des échanges économiques et des migrations intra-européennes avec une incroyable ampleur de vue et une attention singulière pour ces émigrés à la recherche d’un travail dans une Venise dont la « tradition d’accueil à l’aventure » était une force. Par sa méthode et son extrême application, cet ouvrage, qui marquera l’historiographie vénitienne pour longtemps, nous rappelle l’importance du temps long pour certaines recherches de grande ampleur auxquelles les contraintes de l’édition scientifique et les rythmes de l’administration n’accordent pas toujours la place qu’elles méritent.

Quand on est médiéviste et spécialisé dans le Haut-Moyen-Âge pourquoi s’installer entre deux mondes : le monde latin et le monde byzantin ? Quels sont les enjeux de cette position ?

Merci pour cette question qui soulève d’abord un problème académique. Il n’est jamais naturel, en effet, de quitter le confort de son domaine de spécialité et de transgresser les frontières des espaces et des périodisations traditionnelles qui délimitent les champs de recherche, les collections universitaires, et définissent les chaires de l’enseignement supérieur. Si la périodisation de l’histoire est légitime et nécessaire, ces « frontières » sont elles-mêmes des constructions historiques qui ne sont pas adaptées à certains objets d’étude et qui imposent parfois leurs « synchronies » de façon « totalitaire », pour citer L’archéologie du savoir de Michel Foucault. C’est pourquoi de nombreux historiens de l’Antiquité tardive et du Moyen Âge, de Peter Brown à Jacques Le Goff, ont montré la nécessité de repenser les périodisations canoniques pour comprendre les dynamiques et la pluralité des processus historiques.

Celles et ceux qui travaillent sur des « périodes charnières » ou des « espaces frontières » ont l’habitude de ces difficultés et ne craignent pas de « s’installer entre deux mondes ». Ce n’est pas toujours commode mais ça vaut le coup. L’étude de l’Adriatique orientale, qui connaît un succès croissant en France depuis les années 1990, en est un parfait exemple. L’EFR a participé à ce renouveau historiographique en envoyant certains de ses membres sur des chantiers archéologiques et en soutenant des programmes de recherche en Albanie, en Croatie et en Serbie. Mais la Dalmatie du haut Moyen Âge n’est pas vraiment « entre deux mondes ». Convoitée par toutes les puissances de l’Adriatique (Vénitiens, Byzantins, Carolingiens, Slaves, Normands, papauté), cette ancienne province romaine était devenue une province administrative de l’empire byzantin où cohabitaient, sur ses îles et ses cités côtières, des Latins, des Dalmates hellénophones et des Croates slaves. Elle est donc un observatoire idéal pour étudier une nouvelle forme de romanisation dans une région que la papauté considérait comme une porte d’entrée vers l’espace byzantin et l’Europe centrale.

Acte de donation des frères Zovinna, Desimir, Peter Gromela et Slaviz au monastère Saint Chrysogone de Zadar en écriture bénéventaine dalmate (Archives d’État de Zadar, fin XIe s. – Cl. S. Gioanni)

La prise en compte de la longue durée, de l’Antiquité tardive à la réforme « grégorienne », m’a permis de suivre les hésitations, les contradictions et finalement (mais pas avant le Xe-XIe siècle !) la cohérence de la diplomatie pontificale dans cette province byzantine qui devint une sorte de laboratoire de la réforme universelle de l’Église romaine au XIe siècle. On y retrouve en effet tous les mécanismes de la réforme : renforcement des réseaux adriatiques, réécriture des origines du christianisme dalmate, organisation des églises latines sous l’autorité des métropoles de Zadar et de Split, essor des fondations et de la culture bénédictines sous l’influence de l’abbaye du Mont Cassin et collaboration croissante avec la dynastie croate qui trouva dans sa fidélité au pape et son soutien économique à l’Église un moyen de s’affirmer entre les ambitions de Venise et l’autorité de Byzance.

Il n’est pas courant que l’on regarde la fameuse réforme « grégorienne » depuis l’autre côté de l’Adriatique. Qu’est-ce que fait apparaître ce relatif décentrement ?

Les origines du christianisme dalmate ont donné lieu à des recherches importantes depuis le début du XXe siècle, à commencer par les travaux de Jacques Zeiller, membre de l’EFR (1902-1905). Je m’occupe, pour ma part, de la période suivante, du IVe au XIe siècle. Il est étonnant, en effet, que la réforme « grégorienne », qui voulait faire du pape le souverain de tous les puissants, n’ait pas davantage retenu l’attention des spécialistes de la Dalmatie-Croatie quand on sait que le roi croate Zvonimir fut l’un des premiers rois, en 1075, à exprimer sa fidélité au pape Grégoire VII le jour de son couronnement par le légat pontifical Gebizon aux portes de l’antique Salone.

Bas-relief de la fin du XIe siècle : le roi croate Zvonimir et le légat apostolique Gébizon ? (Baptistère de Split – Cl. S. Gioanni)

L’importance de ce volet régional de la réforme « grégorienne » confirme les limites d’une approche strictement ecclésiastique de cette réforme dont les Studi gregoriani ont étudié les moindres facettes depuis 1947. Le 48e colloque de Fanjeaux de 2012, dirigé par Florian Mazel, a bien montré, en effet, qu’il s’agissait d’une réforme à la fois religieuse, sociale, politique et culturelle. L’exemple dalmato-croate en est une parfaite illustration puisque le renforcement de l’autorité pontificale dans la région a contribué à la stabilisation de la société et du royaume dalmato-croates. Mais ce « relatif décentrement » ne se réduit pas à l’étude d’un volet régional. Il pose une question de méthode : il oblige à varier les échelles, du local à l’universel, à croiser les textes pontificaux avec les sources locales, polyphoniques, concurrentes de l’autorité romaine. Bref, il oblige à sortir des « frontières » pour saisir la nature globale de cette réforme qui eut des conséquences sociales et géopolitiques durables.

L’histoire récente de l’Adriatique orientale, marquée par la période communiste puis les guerres d’indépendance, a eu également des conséquences sur l’historiographie récente. Après les inévitables récupérations idéologiques et nationalistes, les historiens ont développé une approche nouvelle, résolument pluridisciplinaire et internationale, qui montre comment les mémoires nationales et les chroniques ecclésiastiques ont construit le mythe de nations homogènes en dissimulant les processus de pertes, d’emprunts et de réécritures sous des chronologies linéaires et des identités figées. À travers les recherches en cours sur les sites archéologiques ou les fonds d’archives, il est possible d’explorer la mémoire des dominations passées (pontificales, byzantines, vénitiennes, hongroises…) en scrutant les modèles et les représentations qui en gardent la trace. Les problématiques contemporaines peuvent aussi inspirer les spécialistes des sociétés anciennes, en attirant notamment l’attention sur l’organisation des microsociétés, sur les rapports de domination et les formes implicites de résistance intérieure.

Comprendre comment la « nation » croate a pu naître nous aide-t-il dans notre réflexion actuelle sur la nation et le nationalisme ?

Il est bien sûr impossible de parler de « nation » croate pour le haut Moyen Âge. Si le terme « croate » apparaît progressivement à partir du IXe siècle, l’autorité des ducs puis des rois de Dalmatie-Croatie, à partir de 925, s’est d’abord limitée aux sièges de la cour, et non à l’ensemble du territoire dalmate où cohabitaient les anciennes tribus liburniennes, les populations byzantines et romanes, et les premières communautés slaves. Le royaume croate des Xe-XIe siècles n’en occupe pas moins une place singulière dans la mémoire de la « nation croate ». Il suffit de se promener dans le cœur de Zagreb, de Zadar ou de Split pour constater les nombreuses références à la dynastie des Tirpimirović. Cette mémoire est indissociable de la mémoire religieuse de la Croatie qui entretient des rapports étroits avec l’Église catholique depuis la seconde moitié du XIe siècle. En pleine réforme « grégorienne », cette alliance s’était traduite par la construction d’équilibres sociaux et géopolitiques dans lesquels la dynastie croate puis hongroise, mais aussi les églises et les monastères dalmates jouèrent un rôle déterminant.

Cette relation privilégiée s’exprime avec une force particulière depuis l’indépendance de la Croatie au début des années 1990. Une des meilleures illustrations est sans doute la longévité du culte de saint Domnio, honoré depuis les Xe-XIe siècles comme le disciple de saint Pierre envoyé en Dalmatie par saint Pierre pour évangéliser Salone, la capitale de l’ancienne province romaine de Dalmatie. On se souvient de la messe célébrée par Jean-Paul II à Salone, en 1998, sous le patronage de saint Domnio ou de l’inauguration de l’exposition consacrée à l’Augusteum de Narone au Musée du Vatican, en 2005, au cours de laquelle le Secrétaire d’État du Vatican, le Cardinal Sodano, et le ministre de la culture croate avaient présenté la présence des reliques de saint Domnio à Split et à Rome comme un symbole des liens entre la Croatie et le Vatican.

Saint Domnio, évêque de Salone (fin IIIe-début IVe siècle). Détail de la mosaïque de la chapelle Saint-Venance (Baptistère de Saint-Jean-de-Latran, VIIe s. – Cl. Marie Gioanni)

Il serait ridicule d’interpréter ces anecdotes comme des manifestations nationalistes. La célébration des origines romaines du christianisme dalmato-croate est constante depuis le XIe siècle. Il n’en demeure pas moins qu’elle est entretenue par le récit national croate et l’historiographie catholique, comme en témoignent les Annales Camaldules au XVIIIe siècle. C’est pourquoi j’ai tenté, dans ce livre, de comprendre les causes, les procédés, les fonctions et les conséquences de cette relation privilégiée entre l’Église de Rome et la Dalmatie qui revêt, je le crois, une importance particulière dans l’histoire de la papauté « grégorienne » et de l’Adriatique orientale.

Gouverner le monde par l’écrit : l’autorité pontificale en Dalmatie de l’Antiquité tardive à la réforme « grégorienne » été publié en 2020 dans la Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome.

Propos recueillis par Richard Figuier et Marie Zago


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